로마사, 신화와 종교의 전환점: 신들의 세계에서 기독교로

로마사에서 신화는 세계관이었다: 신들의 이야기로 짜인 도시의 탄생

로마사에서 신화는 단순한 전설이나 이야기 이상의 의미를 지닌다. 그것은 로마인의 정체성과 세계관을 형성하는 토대였다. 로물루스와 레무스의 신화는 그 상징적 출발점이다. 늑대가 쌍둥이를 기른다는 이야기 속에는 야성, 생존, 하늘의 뜻이라는 로마인의 본성을 꿰뚫는 이미지가 담겨 있다. 이 형제 중 로물루스가 결국 로마를 세우고 초대 왕이 되었다는 신화는 로마의 건국이 신성한 사명임을 암시한다.

로마 신화의 핵심은 그리스 신화와의 깊은 연관성에 있다. 많은 로마 신들은 그리스 신에서 이름만 바꾼 존재들이며, 기능도 유사하다. 제우스는 유피테르, 아프로디테는 비너스, 아레스는 마르스가 되었다. 그러나 로마인들은 단순히 그 신들을 모방한 것이 아니라, 군사적이고 정치적인 현실 속에 맞게 '로마화'하였다. 마르스는 단지 전쟁의 신이 아니라, 로마인의 이버지로서 민족의 수호신으로 작용했다.

또한 로마의 신화는 사원 건축과 예술, 문학, 교육 체계에 이르기까지 광범위한 영향을 미쳤다. 베르길리우스의 <아이네이스>는 트로이 영웅 아이네아스가 이탈리아에 도착하여 로마 건국의 씨앗을 뿌리는 과정을 그리고 있는데, 이는 로마의 기원을 신성한 영웅 서사로 끌어올리는 문학적 장치였다. 이러한 신화적 구성은 로마 제국의 정체성뿐 아니라 외부 민족에 대한 우월의식과 문명 사명의식을 정당화하는 데에도 중요한 역할을 하였다.

 

로마사와 공공종교: 종교는 제국의 통치 수단이었다

로마사에서 종교는 사적 신앙을 넘어 공공 질서와 정치 통치의 수단으로 기능했다. 로마 공화정과 제정 시기 모두 종교는 국가 운영의 핵심 축이었다. 집정관이나 원로원 의원은 제사를 주관해야 했고. 전쟁이나 정책 결정 전에는 반드시 신의 뜻을 묻는 제의가 선행되었다. 이런 의례는 단순한 종교적 신앙이 아니라, 권위의 정당성을 부여하는 정치적 장치였다.

특히 '폰티펙스 막스무스(Pontifex Maximus)'라는 최고 제사장의 지위는 나중에 황제가 직접 겸임하게 된다. 황제는 신들을 달래고 백성의 안녕을 기원하는 존재가 되며, 동시에 자신 또한 신격화되는 과정을 밟는다. 아우구스투스 황제 이후, 죽은 황제를 신으로 모시는 '황제숭배(Cult of the Emperor)'는 로마 종교의 정점에 선다. 이는 제국 전체에 황제에 대한 충성심과 결속감을 퍼뜨리는 효과적인 수단이었다.

이러한 종교적 제도는 단순히 상징적 의례에 머무르지 않았다. 국가 대규모 축제인 '로마 게임(Ludi Romani)'이나 '사투르날리아(Saturnalia)'와 같은 행사는 종교와 오락, 정치 선전이 결합된 대중적 장치로 작용했다. 신에게 제사를 올리고, 경기와 연극, 퍼레이드를 통해 시민들의 충성심을 다지는 방식은 로마가 어떻게 종교를 정치적으로 재해석했는지를 보여주는 대표적 예다. 종교는 로마 제국의 정치, 군사 시스템과 긴밀히 결합되며, 제국의 중심 기제로 기능했다.

 

로마사에 나타는 종교 다양성: 신들의 만남과 충돌

로마사에서 종교는 단일하지 않다. 오히려 로마는 정복을 통해 다양한 신들을 수용하고 동화시키는 종교적 유연성을 보여준다. 이집트의 이시스, 페니키아의 바알, 페르시아의 미트라 신앙은 로마 시민의 삶 속으로 스며들었다. 특히 미트라교는 군인과 상인을 중심으로 퍼지며 로마 전역의 지하 사원에서 활발히 숭배되었다. 이들은 황제숭배와 함께 병존하거나 때론 갈등하며 복합적 신앙 구조를 형성했다.

로마는 이러한 외래 종교를 포용하면서도 통제하려 했다. 국가에서 정식으로 인정된 종교는 제사와 의례를 통해 사회 안정을 도모할 수 있었지만, 그렇지 않은 종교는 의심과 탄압의 대상이 되었다. 기독교는 바로 그 대표적인 예다. 유일신 사상, 황제숭배 거부, 신자 간의 강한 공동체 결속은 로마 당국이 보기에 정치적 불안 요인이었다.

유대교와의 갈등도 비슷한 맥락에서 발생했다. 유대인은 고유의 율법과 신관을 고수했기에 종종 반란과 충돌을 일으켰고, 그 중심지인 예루살렘은 결국 70년 티투스 황제에 의해 함락되었다. 반면 기독교는 유대교에서 파생된 소수 종파로 시작해 점차 독립적인 신앙 공동체로 발전하며 박해와 순교를 겪었다. 이 과정은 초기 기독교 신앙에 고난과 희생이라는 상징성을 부여하고, 공동체를 더욱 강고하게 만드는 역설적인 결과를 낳았다.

 

로마사의 전환점: 기독교의 공인과 제국 종교의 대전환

로마사에서 가장 극적인 종교적 변화는 기독교의 등장이자 승리였다. 콘스탄티누스 대제가 313년 밀라노 칙령을 통해 기독교를 공인하면서, 로마의 종교 판도는 급변했다. 이후 테오도시우스 1세는 380년 기독교를 로마 제국의 국교로 선포하며, 수세기 동안 로마를 지탱해온 다신교 체계를 공식적으로 폐기하였다. 이 변화는 단순한 종교의 승리라기보다는 제국 운영의 새로운 이데올로기적 기반 구축이었다.

콘스탄티누스는 기독교를 공인함과 동시에 이를 정치 도구로 활용했다. 니케아 공의회를 주재하고, 교리를 통일하려 한 시도는 황제가 교회 내부의 분열을 방지하고, 제국의 통합을 도모하려는 의지였다. 이후 교회는 제국의 관료제와 유사한 조직 구조를 갖추었고, 각지의 주교들은 지역 행정과도 연결되기 시작했다. 이로 인해 기독교는 단순한 종교를 넘어 제국의 행정 시스템의 일부가 되었다.

또한 기독교의 교리는 기존 로마의 도덕적, 윤리적 위기 속에서 새로운 정신적 질서를 제공했다. 다신교의 의례 중심 신앙에 비해 기독교는 내면의 회개와 구원, 사후 세계에 대한 확신을 강조하며, 개인의 삶과 죽음에 대한 의미를 부여했다. 이는 특히 사회 하층민과 노예, 여성 등 기존 로마 질서에서 주변화되었던 계층에게 강한 호소력을 지녔다. 결과적으로 기독교는 종교이자 사회혁명의 수단으로서 로마사의 대전환을 이끌었다.

 

로마에 있는 콘스탄티누스개선문. 콘스탄티누스 대제는 313년 밀라노 칙령을 통해 기독교를 공인했다.